2022年5月8日復活期第四主日第1136期靈泉

[我們是天主的子民，是他牧場的羊群。（詠100:3）]

今日的福音選讀是若10:27-30：耶穌善牧與羊的關係。這四節經句全是耶穌的說話。這些寬慰人心的話，是耶穌在耶路撒冷慶祝聖殿重建節時長篇言論（若10:22-39）的一小部分。這次慶節是耶穌與猶太人衝突的高峰，是耶穌與當時的權貴最後一次對話，也是雙方決定性的決裂，此後就是他們策劃逮捕耶穌。在這樣的脈絡裡再讀27-30這四節耶穌的話，會更親切地體驗耶穌所說的「我的羊」是那些聽祂的聲音，認識祂的人，耶穌也認識他們，要給他們永遠的生命。我們是否要做這樣的羊呢？耶穌已說明祂的身分，祂就是默西亞、牧人、與天主父原為一體。善牧的召叫，我們作了怎樣的回應？而讀經一更加把聖召的深意突顯出來：保祿和巴爾納伯到了丕息狄雅的安提約基雅，福傳成果豐碩。「到了下一個安息日，幾乎全城的人都聚集了來，要聽天主的聖道。猶太人看見這麼多人，就滿心嫉妒，反對保祿所講的，並且辱罵他們。保祿和巴爾納伯卻毫不畏懼地說：『天主的聖道本來先該講給你們聽，但是因為你們拒絕接受，表現出你們不配得永生，因此，我們就轉向外邦人。』」（宗44-46）聖召就是如此，有的人聽了、接受了，有的人不聽、不接受，但天主不斷派人去宣講、召叫；是耶穌也好，是保祿也好，福音和宗徒大事錄的兩段經文看到耶穌和保祿傳教的經驗多麼相似！這派遣、宣講，和接受與否的回應，今天依舊如此。我們可以反省要站在哪一邊：被派遣或故步自封、掩耳不聽？ 聽從或是不信呢？

2022年5月1日復活期第三主日第1135期靈泉

[若望的兒子西滿，你比他們更愛我嗎？(若21:15)]

耶穌死後，伯多祿重新做回漁夫，但不成功，因為「那一夜什麼也沒有捕獲」。到了翌日早上， 耶穌站在岸上，但門徒卻沒有認出祂來，反而是耶穌關心他們有沒有魚吃。於是，經過耶穌的指導後，門徒在漁獲上滿載而歸。就在這個時候，耶穌所愛的那個門徒認出主來，伯多祿一聽說是主，就束上外衣跳入海裡，向耶穌靠近。福音裡這處的描述，讓我記起在人生中的某些時候，當認出主時，往往有一股衝動要跳出自己的舒適圈，去靠近上主，與主一起，且要穿上基督的外衣，用僕人的身份去服侍這個世界。

耶穌與門徒吃過早飯後，便問了伯多祿三次是否比其他門徒更愛祂，耶穌這樣問是要給伯多祿一個皈依的機會，因為伯多祿曾經信誓旦旦地說要與耶穌一起赴湯蹈火，卻又三次親口否認耶穌。在耶穌復活後，在提庇黎雅海邊，耶穌讓他有機會再重宣信仰。伯多祿曾三次不認主，現在的他則要三次確認他對主的愛。伯多祿因着對耶穌的愛，接受了引領羊群的責任，成為了教會的首牧，亦只有那能以無比的愛去愛慕耶穌的人，才能夠得到羊群的信任。對於伯多祿曾經的背叛，耶穌並沒有責備，反而因著衪的愛，令伯多祿復原了，並且被委以重任，去看顧與領導初期的教會。

的確，基督徒之所以能夠勇敢地面對世界，向世界宣講愛，是因為愛能打破神與人之間的鴻溝。出於愛，主願意以無辜之軀背負了世人的罪過。然而，除了基督的愛與伯多祿的領導之外，整個羊群的好與壞，還在於羊群中的每個人，能否活出彼此相愛的誡命？能否在患難時互相扶持？能否在有爭執時彼此寬恕？盼望我們都能夠與伯多祿同樣地三次回答上主說：「主啊！一切祢都知道，祢曉得我愛你！」

耶穌死後，伯多祿重新做回漁夫，但不成功，因為「那一夜什麼也沒有捕獲」。到了翌日早上， 耶穌站在岸上，但門徒卻沒有認出祂來，反而是耶穌關心他們有沒有魚吃。於是，經過耶穌的指導後，門徒在漁獲上滿載而歸。就在這個時候，耶穌所愛的那個門徒認出主來，伯多祿一聽說是主，就束上外衣跳入海裡，向耶穌靠近。福音裡這處的描述，讓我記起在人生中的某些時候，當認出主時，往往有一股衝動要跳出自己的舒適圈，去靠近上主，與主一起，且要穿上基督的外衣，用僕人的身份去服侍這個世界。

耶穌與門徒吃過早飯後，便問了伯多祿三次是否比其他門徒更愛祂，耶穌這樣問是要給伯多祿一個皈依的機會，因為伯多祿曾經信誓旦旦地說要與耶穌一起赴湯蹈火，卻又三次親口否認耶穌。在耶穌復活後，在提庇黎雅海邊，耶穌讓他有機會再重宣信仰。伯多祿曾三次不認主，現在的他則要三次確認他對主的愛。伯多祿因着對耶穌的愛，接受了引領羊群的責任，成為了教會的首牧，亦只有那能以無比的愛去愛慕耶穌的人，才能夠得到羊群的信任。對於伯多祿曾經的背叛，耶穌並沒有責備，反而因著衪的愛，令伯多祿復原了，並且被委以重任，去看顧與領導初期的教會。

的確，基督徒之所以能夠勇敢地面對世界，向世界宣講愛，是因為愛能打破神與人之間的鴻溝。出於愛，主願意以無辜之軀背負了世人的罪過。然而，除了基督的愛與伯多祿的領導之外，整個羊群的好與壞，還在於羊群中的每個人，能否活出彼此相愛的誡命？能否在患難時互相扶持？能否在有爭執時彼此寬恕？盼望我們都能夠與伯多祿同樣地三次回答上主說：「主啊！一切祢都知道，祢曉得我愛你！」

2022年4月24日復活期第二主日（救主慈悲主日）第1133期靈泉

[不要做無信德的人，但要做個有信德的人(若20:27)]

今天的福音提到多默，他是十二宗徒之中作見證的第一個人，因為當耶穌向門徒顯現時，他並不在場。他們給多默說的話（「我們看見了主」），基本上是瑪利亞告訴他們與耶穌相遇的同一說話（「我看見了主」）。多默並不相信門徒，但門徒也不相信瑪利亞。因此，多默不是唯一的懷疑者，也不繼續是懷疑者。他一旦看見其他門徒所看見的，便展示很大的信德。

多默作出了一個現代人的要求：「我除非看見他手上的釘孔，用我的指頭，探入釘孔；用我的手，探入他的肋膀，我決不信」（若20:25）。多默要求看見和觸摸復活的主，多默要求耶穌是「可接觸的」，他堅持耶穌復活的身體會滿全他的要求。這無疑是不相信耶穌復活的能力，否定祂的神性，但耶穌沒有譴責多默，卻給予那些使他能夠相信的事（若20:27），而耶穌容許他這樣做，福音沒有提及多默是否真的觸摸耶穌的傷口，他只要看見受傷的、復活的基督己足夠了。耶穌說：「不要作無信的人，但要作個有信德的人」，多默幸有基督的當面點醒，才不至於成為無信的人。當耶穌在他面前顯現的時候，他就毫無保留的承認錯誤，稱耶穌為天主。多默的宣信卻成了整部福音的高峰。

較早前，耶穌譴責那些要看到神蹟和奇事才相信的人（若4:48）。多默的不信，也許為我們是一種警告，當我們沒有在其他信徒的團契中而強化自己時，是很難相信的。其實很多人都與多默一樣有著同樣的疑惑。多默的要求，耶穌的反應，正好告訴世人：耶穌的復活並非只是靈魂的不死，不是宗徒的幻像，更非宗教的狂熱者捏造的謊言；而是耶穌實實在在的戰勝死亡，靈魂與肉身一同復活了，這是基督信仰的中心。耶穌也藉此祝福了世世代代只能從教會中「聽」到有耶穌事蹟就相信的人，這些人雖然未能像當時當地的以色列人般親眼見到耶穌，耶穌卻親口的保證了他們的福份不比宗徒少。但我們則要時時警醒這段福音所帶來的訊息，才能避免重蹈覆轍的危險。

2022年4月10日基督苦難主日（聖枝主日）第1132期靈泉

[他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。 (斐2:8)]

這篇福音跨越三篇章節，由耶穌榮進耶路撒冷、預備最後晚餐、建立聖體聖事及立新約、揭露負賣者、對宗徒最後的訓言、山園祈禱、耶穌被捕、伯多祿三次背主、公義會審判耶穌、比拉多初審耶穌、解送黑落德前、耶穌被判死刑、十字架苦路、被釘在十字架上、耶穌斷氣、埋葬耶穌。耶穌基督的整個拯救世人的奧跡大部份就在此。

這三篇節福音有很大很多的對比，例如:

1）耶穌光榮進入耶路撒冷，人們向他歡呼吶喊歡迎；對比着他被審判時，人們不斷叫着釘死他在十字架上。人是否善變？

2）宗徒們的服從去預備逾越節晚餐地方，與伯多祿的勇敢要與耶穌一起入獄同佢受死，對比着宗徒們的軟弱在祈禱是睡着了，和伯多祿的三次背主。「你們醒悟祈禱吧！免陷於誘惑。心神固然切願，但肉體卻軟弱。」

3）耶穌基督的人性與天主性：

人性 - 耶穌不捨得門徒、面對死亡的恐懼（望天主免去他的苦杯，和極度恐慌地滴汗如同血珠）、肉體痛苦到不支倒地。天主性 - 愛世人至死，要求天父不要隨他的意願但照天父的意願成就。他在死之前還是要求天父寬恕我們罪人！這是基督的大愛表現吧！

4） 妒忌和充滿怨恨的司祭長、民間長老和經師們，比拉多和戲弄耶穌的士兵們的不義，侮辱耶穌的凶犯和猶達斯的出賣；對比著伯多祿的悔改醒悟，跟隨耶穌的女人，為耶穌抱不平的兇犯，光榮天主的百夫長，安葬耶穌遺體的善良公正的約瑟，為耶穌預備香料和香膏的婦女們。人要靠主的恩寵，才能勇敢地悔改為主作見證。

5） 聖枝主日是紀念耶穌基督最後一次進入耶路撒冷，當時羅馬人攻打以色列時，是由西門用武力進入耶路撒冷，但是耶穌基督這次是從東門入耶路撒冷，以君王的形式，而和平的手法給予以色列人祝福及救援。他降生成人，為我們死在十字架上，而贏取了我們的自由及永生。

最大的感受是耶穌基督的大愛！愛我們至死，還在死之前，為我們預備了聖體聖事，悔改聖事、堅強伯多祿為教會的磐石。他受盡苦難還求天父寬恕我們！這是何等大愛啊！

2022年4月2日四旬期的第五主日第1131期靈泉

 「我也不定你的罪；去罷！從今以後，不要再犯罪了！」（若8:11）

今日若望以一個「憐憫淫婦」的生動故事，深刻地描述了天主對罪人的慈悲和寬恕。

首先經師和法利塞人控告淫婦，其實他們更想陷害耶穌。若果耶穌說淫婦有罪，祂便是相反自己一向所宣講的仁慈與寬恕，而祂福音的喜訊就變成了虛偽的空談；但如果祂說婦人無罪，祂就是公然違反梅瑟的法律，因為猶太法律對於犯姦淫罪有清楚的規定，懲罰是非常嚴厲：「若發現一人與一個有夫之婦同寢，即婦人同寢的男人和那婦人，二人都應處以死刑。」（申22:22）

面對受逼迫的情況，「耶穌卻彎下身去，用指頭在地上寫字」（若8:6），祂的反應顯示了祂完全掌握自主權，祂似乎不想理會這些控訴者。耶穌非常明白的對他們設下一個條件：「你們中間誰沒有罪，先向她投石吧！」（若8:7） 這樣，控告淫婦的人一聽到這話，無人夠膽說自己是無罪的，就從年老的開始到年幼的，一個一個地溜走了。

最後只剩下耶穌和婦人，祂也不定婦人的罪，並告訴她：「去罷！從今以後，不要再犯罪了！」（若8:11）。這個婦女不僅得到罪赦，也同時得到一個恩賜和使命，從此，她必須開展一個新的生活，並活出一個更新的生命！

很多時，我們做錯事，都會後悔，渴望別人的體諒和寬恕，而不是指控和懲罰。在福音故事中，主耶穌是惟一能定人罪的人，祂看透經師和法利塞人的虛偽和奸詐，以婉轉又仁慈的話釋放他們；同時，祂沒有責備罪婦，希望她能回到自己的家，不再犯罪。天主時刻等待我們每人悔改，祂對罪人寬宏大方、慈悲為懷！讓我們把握四旬期，正視自身的過犯，與天主和近人修好，體會被天主所尋覓、眷愛和寬恕的大恩，在祂的愛內度一個更新的生活吧！

2022年3月27日四旬期的第四主日第1130期靈泉

[我這個兒子是死而復生，失而復得了。(路15:24)]

四旬期是復活節(逾越節)前的隆重準備期，每一位基督徒也應該為其自己的「逾越」作準備，亦即為自己的復活（即生活的革新）作準備。候洗者要藉入門聖事使自己出死入生，作新生的人：已領過洗的教友要藉著追念自己的洗禮，更深一層的進入基督的奧跡，使自己更進一步跟隨基督；反省我們的罪，每個人要藉守齋、祈禱、作補贖、行善工，淨化自己，以獲得「逾越」的恩寵。

來到四旬期的第四主日，我們的反省足夠嗎？

今天的福音是路加福音15：1-3,11-32，大家都很熟悉的「浪子回頭」比喻。小兒子(浪子)經歷過揮霍荒淫的生活，一無所有之後，帶著悔意回到父親那裏求他原諒，並願意做父親的傭工。父親不但沒有責怪他，相反，卻為他舉行了盛宴。浪子回頭固然值得慶祝，因為作為罪人的，很容易看到上主的慈悲而感動、改過。你我都曾犯過大大小小的錯，令天主傷心，但當我們得到天主的寬恕時，自然很希望跟別人分享獲得寬恕的喜悅，值得慶祝。

路加在第1及第2節開始就說：「眾稅吏及罪人們都來接近耶穌，為聽他講道。法利塞人及經師們竊竊私議說：「這個人交接罪人，又同他們吃飯。」路加記載耶穌說這個比喻，還想進一步想告訴法利塞入和經師們，小兒子就是眾稅吏及罪人，而大兒子就是法利塞入和經師，而大兒子的反應就是法利塞人和經師當時的反應。從福音記載，大兒子不同意父親為小兒子舉行盛宴是因為：「他回答父親說：你看，這些年來我服事你，從未違背過你的命令，而你從未給過我一隻小山羊，讓我同我的朋友們歡宴；但你這個兒子同娼妓們耗盡了你的財產，他一回來，你倒為他宰了那隻肥牛犢。」(路15：29-30) 簡單的說，就是妒忌心作祟。大兒子表面上說成是「父親的做法，對他不公平」，但實際上，卻是由於妒忌。

類似的比喻在瑪竇福音20：1-16(僱工的比喻)也曾記載過，主人對待不同時間到來工作的給予相同的工資，引來最早到來工作的人的不滿。

「那些最先僱的前來，心想自己必會多領；但他們也只領了一個『德納』。他們一領了，就抱怨家主，說：這些最後僱的人，不過工作了一個時辰，而你竟把他們與我們這整天受苦受熱的同等看待。他答覆其中的一個說：朋友！我並沒有虧負你，你不是和我議定了一個『德納』嗎？拿你的走罷！我願意給最後來的和給你的一樣。難道不許我拿我所有的財物，行我所願意的嗎？或是因為我好，你就眼紅嗎？」(瑪20：10-15) 很明顯，抱怨的人是因為眼紅，而眼紅就是妒忌，不是為了一些正直的原因。

天主從來不判斷我們，更不會計較我們是否罪人，因為當我們還是罪人時，天主已經接納了我們，天主已經愛了我們。然而，我們卻很容易便去判斷別人、計較自己所有的比其他人少。四旬期還有兩星期多，當我們靜下來的時候，我們可以反省，我們也可以向天主求寬恕，寬恕我們「眼紅」、「妒忌」、「計較」、容易「判斷」別人。

願我們在四旬期內一起反省、互勉。

2022年3月20日四旬期第三主日第1129期 靈泉

[凡喝這水的，還要再渴；但誰若喝了我賜給他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內，成為湧到永生的水泉。(若4:13-14)]

今天第一篇讀經出谷紀17章7節，梅瑟稱那地方為瑪撒和默黎巴，因為以色列子民在那裡爭吵過，並試探過上主說：「上主是否在我們中間？」，我們最近是否如同以色列人一樣，心裡常常問：上主是否在我們中間? 因為，我們現在身心受到很多的困擾甚至病苦，到處聽到不滿及責罵，遇到未知何時終止的危難，得不到身心的平安。上主是否知道我們的痛苦? 這是否我們受考驗的時候? 上主是否離棄了我們? 這都是令我們疑惑的問題。

但是，我們不是已經藉著耶穌，因著信德受洗成為義人，進入了天主賜與的恩寵中嗎? 所以如果我們軟弱時，也應該因著望德，相信耶穌在我們是罪人時，就已為我們死了，救贖了我們，並且賜與我們聖神，將天主的愛傾注了在我們心中，又怎會在這個時候棄我們不顧呢?

耶穌在今天的福音也說明了他要賜給人的「活水」，無論我們誰喝了他所賜給的「活水」便永不會再渴；這「活水」在我們內要成為「湧向永生的水泉」，我們的靈魂就再不會感到飢渴，並且領受了耶穌所賜給的聖神，聖神要引我們到永生的活泉 ── 天主聖父那裡去，這是永享福樂的保證。

耶穌更向撒瑪黎雅婦人講明信仰的真精神，耶穌說「我就是」，他就是那一位「自有者」，如今天主聖言已降生成人。所以，非但猶太人和撒瑪黎雅人，而且是全界整個人類，應該要「以心神以真理」朝拜天主，「心神」原文「Spirit」，是表示天主聖神，「真理」Truth－就是耶穌（若14:6），我們要以兒女孺慕的心情，藉著基督，在聖神內認識及誠心正意地朝拜天主，嚮往愛慕天主，如果我們沒有這樣赤子的誠心，又怎會有信心上主是在我們中間。如果我們可以能夠跟隨耶穌，以承行天父的旨意為我們的日用糧，得到溫飽和滿足，我們又怎會疑慮，又何懼現今的狀況。你們今天該聽從他的聲音，不要再那樣心硬(詠95:8)，因為我們是他親手引導的羊群。

2022年3月13日四旬期第二主日第1128期靈泉

[這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽從他！ (路9:35)]

路加福音第九章圍繞一個根本的主題：到底耶穌是誰？伯多祿代表門徒宣認耶穌是默西亞（路9:18-22）。這個主題在「耶穌顯聖容」的經文中達到高峰（路9:28-36），我們得到了最權威的答案。天主說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽從他！」

當耶穌在山上祈禱時，祂的容貌發生了變化，在這個時刻梅瑟和厄里亞也同時出現。梅瑟和厄里亞代表天上來的人物，他們都是與天主非常親密的人，都曾在山上看見天主的光榮，現在他們又在山上看見耶穌的光榮。他們顯現在光耀中與耶穌談話，而談話的內容正是針對耶穌的使命，「也就是祂在耶路撒冷必要完成的事」（路9:31）。

《思高聖經》把耶穌必要完成的事譯成「耶穌的去世」，但希臘文原文的用詞卻是「耶穌的出谷（exodus）」。這個「出谷」是走出死亡的幽谷（詠23:4），是《出谷紀》中關於以色列子民走出埃及的奴役，成為自由的天主子民的救恩行程；在此指的也是耶穌的逾越。耶穌的逾越是祂的特殊使命，目的是叫人類走出罪惡的奴役，引領遠離天主的人與天主重歸於好。

天父的這聲音：「這是我的兒子…」不只是對伯多祿、若望和雅各伯說的，也是對每一個聆聽福音的人說的，告訴我們光榮的上主如今不住在帳棚內，而住在我們中間，非常親近我們。這聲音同時也邀請我們不要只是一直詢問耶穌是誰，不要限制耶穌親身與我們同在的行動，卻要用心聽從耶穌。只有這樣，我們才能真正認識耶穌是誰，才有能力去接受最難以接受的事實，也就是耶穌的苦難和死亡。

在耶穌復活的光照下，我們在四旬期間要偕同耶穌走向耶路撒冷。四旬期這一個逾越行程不只是為了準備復活節，更是一個為了讓整體教會和我們每一個基督信徒重新淨化自己、革新自己、使自己對復活的信仰更有活力。四旬期的逾越行程讓我們意識到，我們的信仰生活實在是一個歷史旅途，我們需要在時間的發展中逐步地領悟及明白天主的啟示，也逐步地更肯定我們所相信的救恩。

2022年3月6日 四旬期第一主日第1127期靈泉

 [耶穌回答說：「經上說：『不可試探上主，你的天主。』」(路4:12)]

 四旬期第一主日的福音，敘述耶穌在曠野守齋四十天開始，而以魔鬼前來誘惑耶穌為結束。這一則精彩故事，路加以他獨到的筆法，描述耶穌不以天主子的身分享有特權，反而在耶穌身上，看到一個人被魔鬼誘惑，同時又不斷接受聖神引導。其實，這也是每個基督徒的生活實況。

第一個試探發生在曠野。耶穌由於四十天之久沒有進食而感到飢餓，使魔鬼有了試探祂的機會：「你若是天主子，命這個石頭變成餅吧！」這個試探回應耶穌受洗的情景：「有聲音從天上說：『你是我的愛子』」（路三22）。魔鬼要求耶穌利用這個特殊身份去施行一個奇蹟，解決飢餓的問題。耶穌引用申命紀的話回答魔鬼：「人生活不只靠餅」（申八3），強調對人而言，解除飢餓並不是最重要的問題。

第二個試探魔鬼把耶穌引到高處，使祂看到普世萬國，魔鬼宣稱擁有這一切，如果耶穌朝拜魔鬼，牠許諾把一切權勢賞給耶穌。面對這個誘惑，耶穌引用聖經的話加以駁斥：「你要朝拜上主，你的天主，唯獨侍奉祂。」（申六13）耶穌不但拒絕了魔鬼的誘惑，更同時顯示祂「唯獨」朝拜天主，因為祂是天主子，天主才是真正的王。

最後一個試探的場景在耶路撒冷，魔鬼引用詠九一11-12的經文，挑釁地要求耶穌從聖殿頂端跳下去。耶穌再次引用申命記的話：

「不可試探上主，你的天主。」（申六16）人不可相反天主的計劃，更不可無理地要求天主證明祂自己的力量。

這三個試探，既然沒有成功，魔鬼「就離開耶穌，再等待時機」。但魔鬼並沒有因試探失敗而完全放棄，牠仍然尋找各種機會，不斷的傷害阻撓耶穌。

耶穌三退魔誘的事件教導我們：基督徒和耶穌一樣，都擁有天主聖神的恩賜。但也正因如此，在我們的生活中必定會遭到試探，然而，在面對各種試探的時候，我們有耶穌基督作為最好的榜樣。正是基於這個特殊的意義，所以教會特別安排在四旬期的開始，在感恩禮中宣讀這段經文。

2022年2月20日常年期第七主日第1125期靈泉

[你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。(路6:36)]

本主日的福音（路6:27-38）路加蒐集了幾段有關耶穌「愛仇人」的教導，不單為初期在社會中那群弱勢、缺乏保護、遭受迫害的初期基督徒團體，也為今天基督徒的我們，如何面對攻擊我們的仇人？

耶穌教導我們「應愛你們的仇人，善待惱恨你們的人；祝福詛咒你們的人，為毀謗你們的人祈禱。」（路6:27-28）這裏的「愛」耶穌並非指一般情愛之「愛」，要求人在情感上對仇人作特別的表達，而是指出一個人當面對他人不當待遇時，即使在張力與考驗下，一個人仍需與他人平和共處，甚至放棄自己抵抗的權利（路6:29-30）。耶穌的要求並非為了息事寧人，避免更大的報復，而是具有非常深層的理由：「你們願意人怎樣對待你們，也要怎樣待人。」（路6:30）這句話從十八世紀起就被稱為基督徒倫理的「黃金規律」，是對任何報復行動最絕對的批判。基督徒的倫理觀的根源是源於天主對人的態度：「上主富於仁愛寬恕，極其慈悲，遲於發怒。衪決不會常常責問，也決不會世世憤恨。祂沒有按我們的罪惡對待我們，也沒有照我們的過犯報復我們。」（詠103:8-10）當基督徒經驗到天主不斷地寬恕，從不施以報復自己時，他們也希望其他人像天主一樣對待他們，因此他們也如此善待他人。達味就是一個例子，當體驗到上主的寬厚仁慈時，他便毅然放棄殺害眼前在追捕他的撒烏耳的機會，更為他的仇人祈禱：「願上報答各人的正義和忠誠！因為今天上主把你交在我手裏，我卻不願伸手加害上主的受傅者。」（參閱撒上26:2-25）

當然「愛仇人」並非人性的自然傾向，所以耶穌說：「如果我們只愛那愛我們的，或者只善待那善待我們的」，就毫無特殊之處。（路6:32-33）耶穌的門徒必須超越人性的層面進到更深的層次，這個要求之所以成為可能，是因為耶穌的臨在與參與；基督徒永遠不要忘記，在我們和所謂的仇人之間還存著一位第三者，一個重要的角色：耶穌基督。由於我們從耶穌（天主）領受了豐富愛與寬恕的經驗，我們才得到愛的能力，因而能掙脫「報復律」的桎梏，超脫以牙還牙、以眼還眼的惡性循環。當我們和耶穌一起走向他人時，仇人就不再是仇人，因我們都是基督內的弟兄姊妹。