[誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役。」(谷9:35)]

福音的作者，把耶穌關於天國中誰為大的主要點全部記下來:「誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役」。正如瑪20:26-28，耶穌是要向門徒解釋，他要建立的王國，與現世的國是截然不同，是兩個不同世界。世上的國追求權勢，作威作福，在耶穌建立的國內，誰願意做大人，就該服事自己的屬下;誰願意是第一個，就該是眾人的奴僕。歷來教宗愛用的「天主奴僕的奴僕」(Servus servorum Dei)的頭銜其由來即出於此。耶穌打破了宗徒們現世榮華富貴的觀念，因為天主的國與世上的國完全不同，凡謙卑自下，甘心作人僕役的，才能居天國中的首位。

耶穌不但用言語，並且還以實際行動來教導自己的徒弟，遂把一個孩童抱在懷中，他這一舉動，便把他就小孩子所發的言論在宗徒心中，印上了不可磨滅的印象。這小孩子正代表宗徒們當奉事的謙遜卑下的人群，誰若因耶穌的緣故收留一個小孩子，便是收留他自己，以及派他來的聖父。這種事在世人眼裡雖不足稱道，但在耶穌的眼裡，卻是一件最可稱頌的事。

各位兄弟姊妹，天主預許我們的真福，究竟是現世的財富與安逸、人間光榮與權勢，還是萬善諸愛之源的天主所賜的永生呢﹖請讓我們謹記，時刻懷著愛心服務他人，便是追隨基督的最好方法，更使身邊的人明白和了解信仰基督究竟是怎樣一回事。

[誰若願意跟隨我，該棄絶自己，背著自己的十字架，跟隨我。(谷8:34)]

在馬爾谷福音裏，主耶穌總共三次預言了他的苦難、死亡和復活。今天的福音章節提到伯多祿宣示主耶穌的默西亞身份，以及主耶穌第一次預言了他的苦難、死亡和復活。馬爾谷細心地建構十字架的神學，環繞著這三個苦難的預言。每一次的苦難預言都有三個步驟：首先是主耶穌公開提到他的苦難、死亡和復活。接下來是門徒們對主耶穌所說的不予以接受或者會錯意。最後，主耶穌以他的教導來糾正門徒們的回應，並且以神學的角度來闡明作門徒的意義。

今天的福音是以伯多祿公開清楚明確地承認，主耶穌就是默西亞作為開始。即使伯多祿所說的是正確的，主耶穌不願意在這裏多加說明，因為這要等到他的死亡和復活發生以後，這整個事件才會完全明朗化，其意義才會被認知。主耶穌順著伯多祿對他的宣認，教導他的門徒們，為他來說，身為默西亞的意義是什麽。這時，伯多祿卻完全拒絕主耶穌所說的，因此他們之間便起了爭論。結果導致了伯多祿被主耶穌嚴厲斥責。伯多祿拒絕“受苦的默西亞”的想法正反映出當時人們對默西亞的看法。當時的人們認為默西亞應當是一位驍勇善戰的英雄人物，他要把以色列民從被奴役壓迫的政治情況中解救出來。而主耶穌所說的默西亞卻是和一般人所認知的完全相反。主耶穌以作門徒的真正意義來糾正門徒們的錯誤觀念。在這時，我們聽到主耶穌所宣示的卻是和一般人期待的完全相反。其實，主耶穌本身就是作門徒的最佳模範。作門徒不是為了得到權勢、威望或高位。而是完全為了服務，甚至為他人付出自己的生命。作為門徒需要舍棄自己的性命，或者在服務中為他人付出自己的生命，而在這步武基督的芳蹤中，為自己賺得了生命。藉著基督的作為，原本是象徵可怕的痛苦，叛亂和屈辱的死亡的十字架，卻成了希望、勝利以及新生命的象徵。主耶穌的確是默西亞，但是他的解救方式卻不是多數人所能預料得到的。人的得失或痛苦際遇，而是他所愛的天主的得失。如果我們要作為主忠信的僕人，那麽我們必須允許痛苦來煉凈我們對天主的忠誠與愛。沒有愛德行動的信仰是死的，是虛假的信仰。如果我們的宗教熱誠只從我們的宗教禮儀行動中彰顯出來，那我們的信仰生活就會很快淪為死的信仰或是迷信。沒有人願意選擇過痛苦的日子，我們都願意選擇過快樂和幸福的日子。但是如果我們要作一個真正的基督徒，也就是作基督的門徒，那麽我們就要準備面對痛苦的日子。基督邀請我們去為愛他人而付出和犧牲。

[他所做的一切都好：使聾人聽見，叫啞吧說話。(谷7:37)]

明顯地，耶穌的名聲也傳到了外邦人的區域，因此當他來到的時候，人們帶來一位又聾又啞的人，請求耶穌觸摸他，醫好他的病患。耶穌答應他們的請求，把他帶離群眾，單獨地工作。這情況反映作者是和耶穌很接近的門徒。
耶穌透過觸摸他、以自己的說話、以自己獨有的權威向他說：「厄法達」即「開了吧！」使聾啞的人得到了痊癒。這個人的「耳朵就立時開了，舌結也解了，說話也清楚了。」耶穌這說話還具有高度的象徵意義，顯示了一切人的心都是蒙蔽著的，都需要被打開，其中尤其指向門徒們，他們的心也一直被蒙蔽的，都需要被打開(谷8:17-18）。
耶穌囑咐在場的人，不要把見到的告訴任何人；但是，這奇蹟對外邦人而言是一個特別的光照，使他們發現耶穌的工作帶給他們幸福。經由耶穌的工作能夠去除一切疾病、災殃和不幸，他們呼喊說：「他所做的一切都好：使聾子『聽見』、叫啞巴『說話』。」
「聽」和「說」原本就屬於一個完整的人的本質，人和天主交往的先決條件，就是人能夠聆聽並明瞭天主的話，且能夠回應天主的話。在人與人的團體之間也是一樣，如果我們不能彼此交談、互相聆聽，便不可能成為團體。我們的經驗告訴我們，在這方面我們也迫切地需要耶穌的治癒，我們需要多聆聽並回應天主的話。

[你們要脫去一切不潔和種種惡習。（雅1:21）]

今天的福音經文主題是耶穌關於「潔淨」與「不潔淨」的教導，由於耶穌的門徒們以不潔淨的手吃飯，因而遭到批評與攻擊，耶穌利用這個機會教導什麼是真正的潔淨、真正的虔誠、虔誠與法律的遵守、虔誠和內心的教訓。
耶穌指出了經師們和法利塞人離棄天主的誡命，而只據守人的傳授。他們認為邪惡的起源歸咎外在的原因。只要除去阻擋實行正義的外在原因就夠了。耶穌指出不義、邪惡的果實，並非完全出於外在的原因；它的根源還是在於人心，更具體的說明，因為「惡念、邪淫、盜竊、兇殺、姦淫、貪吝、毒辣、詭詐、放蕩、嫉妒、毀謗、驕傲、愚妄」等罪行。
所以群眾需要遵守是法律最重要的精神。我們可以看出問題是特別涉及我們的關係。我們每一個人都得學習分辨什麼會玷污人心，而且要正確、明智地塑造我們的良心，好能夠「辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事」（羅12:2）。
我們應當渴望更好地接納天主在基督的巴斯卦奧跡中為我們準備的新的心；接納新的精神，它就是天主的神，就是天主經由聖事通傳給我們的愛的精神。
我們的虔誠不該是表面上的，遵守外表的法律，而是真正的內心深處的行為。我們參與彌撒也有可能流於外表，如果這樣，在天主面前就沒有什麼功勞。相反，彌撒該是個整牽動我們內心的事件，

是轉變我們的心的事實，把耶穌的心放在我們的心上，讓我們能夠按照他的愛去生活。
讓我們祈求上主賜給我們內心的虔誠，讓我們常朝這個方向走，使我們的心越來越聖善完美，越來越滿溢著愛，讓我們的生活越來越能顯示這個愛。