2023年1月8日主顯節第1171期靈泉

[我們在東方見到了他的星，特來朝拜他。(瑪2:2)]

今日福音描述了來自東方的三位賢士 （星象學家）因對星宿現象的推算，不辭勞苦出遠門來朝拜降生救世主的事蹟。這裏我們作出了三點的反思。第一點賢士雖是外邦人，因為特殊的星座和星辰的會聚，窺探出宇宙向他們敘述天主以及祂的作為，而他們更不畏路途艱辛去找尋特定的一個嬰孩。儘管今天的我們坐擁自然界的種種知識，但我們能否解讀天主的語言以及祂的筆跡呢？甚至遇到巨大的種種自然現象向我們發言時，我們又能否掌握天主藉著這些現象向我們所表達的訊息呢？ 第二點賢士經歷旅途的艱辛， 讓我們看到痛苦的意義，痛苦的確讓人無法冷靜思索。不過若能在痛苦當中仍能堅持定必找到天主。這就是我們能從賢士以及遭遇災禍的人身上學習的──在我們的生活中尋找天主。最後一點東方賢士們通報的訊息，令黑落德驚慌起來，「全耶路撒冷也同他一起驚慌」。黑落德是個利慾薰心的暴君，他最忌諱有任何風吹草動會破壞了他苦心維持的權力，哪怕這種蠢動直接來自天主，目的只是把救恩和希望帶給全人類。天主以嬰孩的模樣降生人世，竟然使得有權有勢的人驚慌起來。今日的世界當發生重大的災難時，常讓團結互助的精神在各地發揚廣大，並使直接遭遇災害的人民重拾希望。不 過 政黨利益、權力和經濟利益，會不會再次葬送這希望呢？

今天福音的結局充滿著千真萬確的希望：賢士們沒有被黑落德嚇倒，他們找到了剛誕生的和平君王，基督聖嬰，以及瑪利亞，祂的母親。

即使在當今的歲月裡，這類的賢士們仍然生活在我們周圍。世界上的種種艱難困苦、權力傾軋、自私自利，都無法阻擋他們從災民身上發現基督，進而把愛和團結的禮物帶給災民。

2023年1月1日天主之母聖瑪利亞（節日）第1170期靈泉

[瑪利亞卻把這一切事，默存在自己心中，反覆思想。 (路2:19)]

教會每年一月一日慶祝「天主之母聖瑪利亞」節。「天主之母」這個名稱的淵源悠久，出自希臘文Theotokos，字義為「懷有天主的人」，即天主的母親。這個稱呼在第一世紀已經應用在耶穌的母親瑪利亞身上。

及至第四世紀，教會內出現了一些異端，對於耶穌基督是真天主、真人的信仰有異議。為解決這些爭議，教宗在公元431年召開厄弗所大公會議，強調瑪利亞生產的兒子耶穌是天主降生成人、是天主子、天主聖三的第二位；並肯定瑪利亞「按血肉而言」為天主的母親。

正如教會的信經清楚表達，在降生奧跡中，聖神的德能藉瑪利亞母性生育的能力，使永生的天主聖子降生在童貞女瑪利亞的胎中受孕。因而瑪利亞童貞女成為了聖子的母親，她孕育與生產耶穌一如其他母親一般，是一位真實的母親。由於耶穌的天主性和人性是不可分割的，因此瑪利亞除了是耶穌人性的母親外，也是天主的母親。

瑪利亞更是一位歷史中的女性。的確，在她身上「全能者行了大事」（參閱路1:49）。但她是人，不是神；教會並沒有把她神化。但她的一生積極參與了天主聖子降生人間的救贖工程，梵二大公會議的＜教會憲章＞特別說明：「因此在恩寵境界內，瑪利亞是我們的母親。」（61號）

試想一下，我們就是站在十字架下的那位主的「愛徒」，耶穌對我們說：「看，你的母親！」(若19:27) 主耶穌特意把他的母親交給我們，為讓我們也可以分享她的母愛和關懷。所以教會勸勉教友珍愛與瑪利亞的關係，得以「在這慈母的助佑扶持下，和救主耶穌的相契更形密切。」（教會憲章62號）。

教宗方濟各提醒我們：「天主之母瑪利亞心中掛念著一切、包容一切，無論好事壞事。她心中也牽掛著我們每個人的生活，願意擁抱我們的一切遭遇，並將其呈獻給天主。」(2019年天主之母節講道)

天主之母瑪利亞，請為我們祈求，使我們堪當承受基督的恩許。

2022年12月25日耶穌聖誕節第1169期靈泉

[聖言成了血肉，寄居在我們中間。(若1:14)]

今天我們慶祝耶穌聖誕節，我們對主耶穌的降生是否充滿歡欣喜樂呢？那要視乎我們與天主的關係有否因著主耶穌的降生，感到更密切和美好了！

聖若望福音的序言開宗明義地說：「聖言與天主同在，聖言就是天主。」(若1:1) 由這句話可以知道，聖言與天主是完美契合的。序言在結束時更稱聖言為「天父的獨生子」。因此，我們知道：天主聖言就是天主的獨生子，祂實實在在地降生成人，成為具有天主性的人。

天主的獨生子來到我們中間，給了我們成為天主義子的機會。若望說：「凡接受他的，他給他們，即給那些信他名字的人權能，好成為天主的子女。」(若1:12) 主耶穌降生成人的目的：不僅要寄居在我們中間，更是為了成為我們中的一個，帶領我們和天父建立起親密的關係。

天主在創世以前已經揀選了我們，是為了實現天主創造人並以人為義子的計劃。我們要因這個事實而萬分歡騰，我們的生命也因此而受到光照。天父要賜給我們的尊嚴，是我們所能想像的最高的尊嚴。我們從而獲得的喜樂是我們所能想像的最純粹、最強烈、最完美的喜樂。這一切都是天主的恩寵，是天主不要求代價的極其慷慨的愛的行動！

在這聖誕節期中，讓我們不要為太多物質上的事而憂心。我們要祈求天主賜予恩寵，使我們的內心受到光照，好能明白天主所賞賜的恩竉。天主賞賜我們的恩竉是如此的非凡，我們必須有心靈的智慧和啟示才能認識祂。讓我們在生活中常懷著子女的感恩和愛慕，不斷稱頌天主美妙的救恩！

2022年12月18日將臨期第四主日第1168期靈泉

[看, 有一位貞女，將懷孕生子，人將稱他的名字為厄瑪奴耳，意思是：天主與我們同在。(瑪1:23)]

「厄瑪奴耳」是一個希伯來名字，意思是「天主與我們同在」。厄瑪奴耳這個名字在聖經中出現了三次，兩次出現在舊約《依撒意亞》中（7:14和8:8），一次出現在《瑪竇福音》中（1:23）。

福音中記載若瑟在面對未婚妻瑪到亞因未婚懷孕一事而困惑不解時，仍接納天使的訊息及其指示，迎娶瑪利亞及給她所生的嬰孩取名為「耶穌」，意思是「天主拯救」，別名「厄瑪奴耳」，應驗依撒意亞先知的預言。

在這將臨期間，讓我們作好準備，迎接耶穌聖誕，並好好體驗「厄瑪奴耳」！

2022年12月11日將臨期第三主日第1167期靈泉

[看，我派遣我的使者在你面前，他要在你前面，預備你的道路。(瑪11:10)]

耶穌以依撒意亞先知的經文預報給若翰洗者的門徒，即將發生的事。耶穌的說話沒有直接提及默西亞的能力，只是為先知所預報默西亞來臨的景象，作出明確的指示。耶穌這番說話最重要的啟示是：這位默西亞並不是人們所想的那種威嚴的形像。他不是為世界帶來任何政治或軍事的力量，也不是要對人作出一個嚴厲可怕的審判。相反地，默西亞為人帶來的卻是治癒與祝福。

若翰洗者的門徒所提出的問題，也和我們相似：「你就是要來的那位？」。(瑪11:3) 我們透過聖經及天主的啟示，已把這問題的答案掌握得到了。因此我們要如同若翰洗者的門徒一樣，把我們對耶穌所認識的向別人報告出來。

當我們找尋耶穌的真理時，我們內心應如何處理呢？我們應讓天主的話進入我們的生命 (參雅5:7-10)。當我們接受那生命之源進入我們的內心深處，就像泥土吸收了時雨，帶來生機以致結出果實。

雅各伯書勸告基督徒不要埋怨別人或判斷別人，但卻要如先知們宣講上主的聖名時的堅忍受苦。只有聖神把基督揭示給我們：他就是要來的那一位。我們相信他，繼而接受宣揚基督福音所受的苦。「你們也該忍耐，堅固你們的心，因為主的來臨已接近了。」(雅5:8)

2022年12月4日將臨期第二主日第1166期靈泉

[你們該當預備上主的道路，修直他的途徑。(路3:4)]

今主日是將臨期第二主日，在福音中聖史記述了耶穌的童年史以後，又按照宗徒宣講的綱要，開始寫耶穌傳教生活的歷史，由耶穌居住納匝肋起到若翰在曠野宣講為止，大約有30年。福音中洗者若翰作主的前驅，為基督真光作證，宣講悔改的洗禮，耶穌也接受若翰的洗禮，是為表示衪接納罪人，願意以愛赦罪，為完成全義而服從天父。所謂「悔改」，是回心轉意的意思，這是為領受天國的先決條件，這國就是先知所預言的默西亞國。聖史稱若翰是曠野中呼號者的「聲音」，就是依撒意亞先知的預言，指示上主由巴比倫充軍地方領以民回國的事，由充軍地返回是耶穌拯救人類擺脫撒殫的奴役的預像和先聲，若翰就是這位「報導者」。

若翰所施的洗禮，是「悔改的洗禮」，為得罪之赦，目的是使人回心轉意之後，給默西亞準備道路。這洗禮僅是「水洗」，即是純外面的洗滌，為鼓勵人回心轉意，不賦給「事效」的聖寵，而是準備人領收聖寵和加入快要來臨的天國。相反，默西亞的洗禮是「以聖神及火」，也是賦予聖神的洗禮，聖神好像火，燒滅靈魂一切污垢，同時也淨化、光照、熾熱衪。

在福音中，若翰勸戒法利賽人和撒杜賽人要真心悔改，誠心誠意行事立功，因為裁判已經迫在眉睫，已經再沒有推託和遲疑的時候了，這是對法利賽人和撒杜塞人的一種警告：他們如再不回頭改過，必要像樹一樣，被砍倒，被投在火裏。

各位兄弟姊妹，今天我們順從福音，棄絕罪惡，藉聖洗聖事的水和聖神而獲得救恩，並獲得新生的恩賜，在聖子內恢復天主的肖像，讓我們藉聖神的感動度皈依的新生活。因此教會每年舉行將臨期禮儀，期待黙西亞的同時，也激發我們熱切渴望主的第二之來臨。

2022年11月27將臨期第一主日(甲年)第1165期靈泉

[你們應該準備，因為你們料想不到的時辰，人子就來了。 (瑪24:44)]

今天是禮儀年的開始，我們進入了新的禮儀年度，在「將臨期」期間，我們會好好準備慶祝耶穌的誕生。基督的第一次來臨，也就是主的誕生，為我們開啟了永生的途徑，而他的第二次來臨，亦即基督在末世中光榮的降臨，是我們圓滿地獲得那日夜期盼的恩許之時，所以在等待這重要的時候來臨時，我們需要時刻警惕，時刻作好準備。

耶穌以諾厄的時代作例子，「洪水滅世」在人們照常吃喝嫁娶時瞬間來到，只有那一早作好準備的諾厄一家獲救，強調了提早準備的重要性。耶穌說當人子再來時，結局將會是有些人被提去，有些人被遺棄，這兩種不同的命運，代表了那些得到救恩的人，與及那些經審判後被留下的人所面對的兩種後果。耶穌提醒門徒必須要時刻醒寤，更舉例說「如果家主知道盜賊幾更天要來，他必會醒寤，不讓自己的房屋被挖穿。」朋友之中有很多人在近親離世後，才明白生命中什麼才是最寶貴的，在面對人生的終極時，才學會珍惜眼前的一切，因為時間不等人，若再不珍惜就會永遠錯過了。因此，當身邊的人在生命遭逢大限之後，便會很容易明白為什麼要時刻活在當下，時常警醒，好為將來早作準備。

到底末日何時會發生？耶穌對門徒的提點肯定了一點，就是在「你們不料想的時辰 ，人子就來了。」耶穌再來臨之時，是會在人們毫不知悉的情況下突然發生。因此，重要的不是何時，而是我們要怎樣去準備好這一刻的到來。我們必須要有充分的危機意識，時刻保持醒寤，好好地去迎接耶穌的第二次來臨。

2022年11月20日基督普世君王節第1164期靈泉

 [我實在告訴你：今天，你就要與我一同在樂園裡。(路23:43)]

         今天是教會禮儀年最後一個主日，稱為基督普世君王節。過去一年，在禮儀中我們經歷了天主聖子耶穌基督降生成人、宣講天國、訓勉群眾、施行奇蹟、驅魔醫病、受難致死但第三天復活、他的升天，聖神的降臨及教會的建立。這一切經歷，讓我們感受到天主如何透過耶穌基督，彰顯了祂對全人類的愛，使我們獲得了救贖與重生。因此，耶穌基督不單是我們生命的主、教會的元首，祂更是普世的君王。

本主日福音，路加敘述了耶穌死亡前所遭受的嘲弄，以及對一位同釘的凶犯施予救恩。當時，民眾站著觀望。首領們嗤笑說：「別人，他救了；如果這人是天主的受傅者，被選者，就救他自己罷！」（路23:35）。兵士們也加入嘲弄耶穌說：「如果你是猶太人的君王，就救你自己罷！」（路23:37）。連懸掛著的凶犯中，有一個也侮辱耶穌說：「你不是默西亞嗎？救救你自己和我們罷！」（路23:39）［註：路加用「侮辱」這動詞有「褻瀆」救主的含意］；另一個被釘的凶犯反應完全不同。他先責斥那位辱罵耶穌的凶犯，承認他們二人被判死刑，原是罪有應得，在死亡之時還不知應該懼怕執行最終審判的天主，竟然還嘲笑因為遭受不公義審判而和他們一同被釘的耶穌。這位垂死之人一方面承認自己的罪，另一方面宣告耶穌是無罪的；雖然他的話中並沒有明白的說出承認耶穌是救主，但卻清楚的表達這種含意。他呼叫耶穌的名字，並請求耶穌能夠為他的得救說情：「耶穌，當你來為王時，請你紀念我！」（路23:42）這凶犯只是要求耶穌記念他，怎知耶穌切實地承諾：「今天你就要與我一同在樂園裏。」（路23:43）

當我們閱讀這段聖經時，會容易進入情境中的不同角色去看耶穌：也許只是一個單純的觀看熱鬧者？又或是那個嘻笑嘲弄耶穌為「假救主、假君王」的人？又或是那個與耶穌相遇而認罪悔改，承認他的權能，願意把自己的生命託付於他的人？

今天在慶祝基督君王節的日子裡，讓我們反思：在我生命中，耶穌基督到底是誰？當我在世的生命完結時，我如何面對基督，向他交帳？當基督第二次再來時，當眾人的思念盡顯時，我如何在普世君王面前，交待我在世時怎樣對待其他弟兄姊妹和宇宙萬物？

2022年11月13日常年期第三十三主日第1163期靈泉

[你們要為我的名字，受眾人憎恨。(路21:17)]

今日第一篇讀經講及舊約先知的預告，那日子的來臨就是新約所宣講的末日審判，那時基督君王要降來，揭露善人和惡人的態度和行為，是否接納或拒絕天主的慈愛及恩寵。

福音中，是耶穌為回應宗徒的問話，對耶路撒冷毁滅所作出的預言。但耶穌的回答所注意的不是聖城毁滅的預兆，而是勸勉和警戒門徒應加以準備對那些與他們有切身關係的。開頭第一句就是勸戒的話，叫他們防備「假基督」，叫他們別信那欺騙的話：「時期近了」。他們所說的時期是現世福樂的時期，而耶穌所說的是路10:9所說的「天主的國」。此處所說的假基督即例如猶達叛亂的事件（宗5:37），又或者是自稱大人物的西滿術士（宗8:9），這種假冒基督等信念似乎為人提供表面的答案，容易使人背棄真理。邪惡、痛苦、不義及死亡的考驗，使我們的信仰動搖。

福音第二部分是普遍的戰爭與天上出現異象（路21:10-11）。這些預兆與舊約眾先知對末世所預言的多數相同，但耶穌所預言的那些預兆，不只發生在那三十、四十年中，即現今直到世界末日仍在發生，耶穌所說的那些預兆也是對整個末世說的。而12-19節所指的是為福音受迫害的人，耶穌說他們不會受絲毫損害，因為天主照顧他們到死。雖然暫時喪失性命，卻獲得永生的生命，因為復活後肉身上的一切，完全保留如初。

各位兄弟姊妹，作為基督的追隨者，我們必須追隨主的死亡和復活，度過最後的逾越，以堅忍的心忠於信德的創始者和完成者，以獲享天國的光榮。在最後動盪之後，就是末日的最後審判。總領天使要吶喊，天主的號聲響起，那時主基督要親自從天降來，接著是死者的肉身復活。為此，我們要時時警醒，淨化心靈，等待基督的再來。

2022年11月6日常年期第三十二主日第1162期靈泉

[天主不是死人的天主，而是活人的天主；所有人為他都是生活的。(路: 20:38)]

耶穌時代的撒杜塞人否認有復活這回事，他們堅決反對肉身復活及靈魂不朽等有關來世的觀念。死亡對他們來說是永遠不可挽回的決裂與失落，所以他們只強調今世的生命。在這樣的背景下，他們向耶穌提出一個問題，希望藉此去說明死人復活是一件多麼荒謬可笑的事。

撒杜塞人根據梅瑟法律代兄弟立嗣的傳統去編造了一個七兄弟的故事。在這個傳統中，即使一個女人連續嫁了七次，在今世中，她於任何一個時間內，仍然只是某一個男人的妻子。但如果有死人復活這回事，那麼，在來世復活後，這位嫁過七次的女子，就不知是屬於哪個男人的妻子了。撒杜塞人提出這樣的難題，以為找到了有效的論據來反駁復活的可能性，但是，耶穌卻立刻給出了一個既高明且又是決定性的答案:「今世之子也娶也嫁;但那堪得來世，及堪當由死者中復活的人，他們也不娶，也不嫁。」在復活後的新生命中，不再需要娶或嫁，而是渡一種祇有愛，但未必再有情欲關係的一種全新的生活。正如最初撒杜塞人為了自己的論據而引用了梅瑟法律，耶穌也從荊棘篇中指出了梅瑟對天主的稱呼為:「亞巴郎的天主，依撒格的天主及雅各伯的天主」，以此來說明天主不是死人的天主，而是活人的天主。因為亞巴郎，依撒格和雅各伯蒙受了死亡，但最終復活了，擁有了與天主結合的新生命。否則，天主就不會被稱為「亞巴郎的天主，依撒格的天主和雅各伯的天主」了。至此，耶穌也做出了結論:「天主不是死人的天主，而是活人的天主，所有人為他都是生活的。」

人死後有復活，可以與天主開啟一段煥然一新的關係，開展一段新的生命。耶穌向我們啟示了復活的信念，因此我們期待的不是今世的生命，而是來世在天上的生命。天主召喚我們去享有一個更美好，更幸福的生活。我們現在就應該立刻去追求這天上的價值，而這價值中所強調的就是愛，在堅持愛與共融下所獲得的喜樂人生。