2022年3月27日四旬期第四主日第1130期 靈泉

 

2022年3月27日四旬期的第四主日第1130期靈泉

[我這個兒子是死而復生,失而復得了。(路15:24)]

四旬期是復活節(逾越節)前的隆重準備期,每一位基督徒也應該為其自己的「逾越」作準備,亦即為自己的復活(即生活的革新)作準備。候洗者要藉入門聖事使自己出死入生,作新生的人:已領過洗的教友要藉著追念自己的洗禮,更深一層的進入基督的奧跡,使自己更進一步跟隨基督;反省我們的罪,每個人要藉守齋、祈禱、作補贖、行善工,淨化自己,以獲得「逾越」的恩寵。

來到四旬期的第四主日,我們的反省足夠嗎?

今天的福音是路加福音15:1-3,11-32,大家都很熟悉的「浪子回頭」比喻。小兒子(浪子)經歷過揮霍荒淫的生活,一無所有之後,帶著悔意回到父親那裏求他原諒,並願意做父親的傭工。父親不但沒有責怪他,相反,卻為他舉行了盛宴。浪子回頭固然值得慶祝,因為作為罪人的,很容易看到上主的慈悲而感動、改過。你我都曾犯過大大小小的錯,令天主傷心,但當我們得到天主的寬恕時,自然很希望跟別人分享獲得寬恕的喜悅,值得慶祝。

路加在第1及第2節開始就說:「眾稅吏及罪人們都來接近耶穌,為聽他講道。法利塞人及經師們竊竊私議說:「這個人交接罪人,又同他們吃飯。」路加記載耶穌說這個比喻,還想進一步想告訴法利塞入和經師們,小兒子就是眾稅吏及罪人,而大兒子就是法利塞入和經師,而大兒子的反應就是法利塞人和經師當時的反應。從福音記載,大兒子不同意父親為小兒子舉行盛宴是因為:「他回答父親說:你看,這些年來我服事你,從未違背過你的命令,而你從未給過我一隻小山羊,讓我同我的朋友們歡宴;但你這個兒子同娼妓們耗盡了你的財產,他一回來,你倒為他宰了那隻肥牛犢。」(路15:29-30) 簡單的說,就是妒忌心作祟。大兒子表面上說成是「父親的做法,對他不公平」,但實際上,卻是由於妒忌。

類似的比喻在瑪竇福音20:1-16(僱工的比喻)也曾記載過,主人對待不同時間到來工作的給予相同的工資,引來最早到來工作的人的不滿。

「那些最先僱的前來,心想自己必會多領;但他們也只領了一個『德納』。他們一領了,就抱怨家主,說:這些最後僱的人,不過工作了一個時辰,而你竟把他們與我們這整天受苦受熱的同等看待。他答覆其中的一個說:朋友!我並沒有虧負你,你不是和我議定了一個『德納』嗎?拿你的走罷!我願意給最後來的和給你的一樣。難道不許我拿我所有的財物,行我所願意的嗎?或是因為我好,你就眼紅嗎?」(瑪20:10-15) 很明顯,抱怨的人是因為眼紅,而眼紅就是妒忌,不是為了一些正直的原因。

天主從來不判斷我們,更不會計較我們是否罪人,因為當我們還是罪人時,天主已經接納了我們,天主已經愛了我們。然而,我們卻很容易便去判斷別人、計較自己所有的比其他人少。四旬期還有兩星期多,當我們靜下來的時候,我們可以反省,我們也可以向天主求寬恕,寬恕我們「眼紅」、「妒忌」、「計較」、容易「判斷」別人。

願我們在四旬期內一起反省、互勉。

2022年3月20日四旬期第三主日堂區報告

2022年3月20日四旬期第三主日第1129期 靈泉

 

2022年3月20日四旬期第三主日第1129期 靈泉

[凡喝這水的,還要再渴;但誰若喝了我賜給他的水,他將永遠不渴;並且我賜給他的水,將在他內,成為湧到永生的水泉。(若4:13-14)]

今天第一篇讀經出谷紀17章7節,梅瑟稱那地方為瑪撒和默黎巴,因為以色列子民在那裡爭吵過,並試探過上主說:「上主是否在我們中間?」,我們最近是否如同以色列人一樣,心裡常常問:上主是否在我們中間? 因為,我們現在身心受到很多的困擾甚至病苦,到處聽到不滿及責罵,遇到未知何時終止的危難,得不到身心的平安。上主是否知道我們的痛苦? 這是否我們受考驗的時候? 上主是否離棄了我們? 這都是令我們疑惑的問題。

但是,我們不是已經藉著耶穌,因著信德受洗成為義人,進入了天主賜與的恩寵中嗎? 所以如果我們軟弱時,也應該因著望德,相信耶穌在我們是罪人時,就已為我們死了,救贖了我們,並且賜與我們聖神,將天主的愛傾注了在我們心中,又怎會在這個時候棄我們不顧呢?

耶穌在今天的福音也說明了他要賜給人的「活水」,無論我們誰喝了他所賜給的「活水」便永不會再渴;這「活水」在我們內要成為「湧向永生的水泉」,我們的靈魂就再不會感到飢渴,並且領受了耶穌所賜給的聖神,聖神要引我們到永生的活泉 ── 天主聖父那裡去,這是永享福樂的保證。

耶穌更向撒瑪黎雅婦人講明信仰的真精神,耶穌說「我就是」,他就是那一位「自有者」,如今天主聖言已降生成人。所以,非但猶太人和撒瑪黎雅人,而且是全界整個人類,應該要「以心神以真理」朝拜天主,「心神」原文「Spirit」,是表示天主聖神,「真理」Truth-就是耶穌(若14:6),我們要以兒女孺慕的心情,藉著基督,在聖神內認識及誠心正意地朝拜天主,嚮往愛慕天主,如果我們沒有這樣赤子的誠心,又怎會有信心上主是在我們中間。如果我們可以能夠跟隨耶穌,以承行天父的旨意為我們的日用糧,得到溫飽和滿足,我們又怎會疑慮,又何懼現今的狀況。你們今天該聽從他的聲音,不要再那樣心硬(詠95:8),因為我們是他親手引導的羊群。

 

四旬期周守仁主教星期三靈修活動

2022年3月13日四旬期第二主日堂區報告

2022年3月13日四旬期第二主日第1128期靈泉

 

2022年3月13日四旬期第二主日第1128期靈泉

[這是我的兒子,我所揀選的,你們要聽從他! (路9:35)]

路加福音第九章圍繞一個根本的主題:到底耶穌是誰?伯多祿代表門徒宣認耶穌是默西亞(路9:18-22)。這個主題在「耶穌顯聖容」的經文中達到高峰(路9:28-36),我們得到了最權威的答案。天主說:「這是我的兒子,我所揀選的,你們要聽從他!」

當耶穌在山上祈禱時,祂的容貌發生了變化,在這個時刻梅瑟和厄里亞也同時出現。梅瑟和厄里亞代表天上來的人物,他們都是與天主非常親密的人,都曾在山上看見天主的光榮,現在他們又在山上看見耶穌的光榮。他們顯現在光耀中與耶穌談話,而談話的內容正是針對耶穌的使命,「也就是祂在耶路撒冷必要完成的事」(路9:31)。

《思高聖經》把耶穌必要完成的事譯成「耶穌的去世」,但希臘文原文的用詞卻是「耶穌的出谷(exodus)」。這個「出谷」是走出死亡的幽谷(詠23:4),是《出谷紀》中關於以色列子民走出埃及的奴役,成為自由的天主子民的救恩行程;在此指的也是耶穌的逾越。耶穌的逾越是祂的特殊使命,目的是叫人類走出罪惡的奴役,引領遠離天主的人與天主重歸於好。

天父的這聲音:「這是我的兒子…」不只是對伯多祿、若望和雅各伯說的,也是對每一個聆聽福音的人說的,告訴我們光榮的上主如今不住在帳棚內,而住在我們中間,非常親近我們。這聲音同時也邀請我們不要只是一直詢問耶穌是誰,不要限制耶穌親身與我們同在的行動,卻要用心聽從耶穌。只有這樣,我們才能真正認識耶穌是誰,才有能力去接受最難以接受的事實,也就是耶穌的苦難和死亡。

 

在耶穌復活的光照下,我們在四旬期間要偕同耶穌走向耶路撒冷。四旬期這一個逾越行程不只是為了準備復活節,更是一個為了讓整體教會和我們每一個基督信徒重新淨化自己、革新自己、使自己對復活的信仰更有活力。四旬期的逾越行程讓我們意識到,我們的信仰生活實在是一個歷史旅途,我們需要在時間的發展中逐步地領悟及明白天主的啟示,也逐步地更肯定我們所相信的救恩。

2022年3月6日 四旬期第一主日堂區報告

2022年3月6日四旬期第一主日第1127期靈泉

 

2022年3月6日 四旬期第一主日第1127期靈泉

 [耶穌回答說:「經上說:『不可試探上主,你的天主。』」(路4:12)]

 四旬期第一主日的福音,敘述耶穌在曠野守齋四十天開始,而以魔鬼前來誘惑耶穌為結束。這一則精彩故事,路加以他獨到的筆法,描述耶穌不以天主子的身分享有特權,反而在耶穌身上,看到一個人被魔鬼誘惑,同時又不斷接受聖神引導。其實,這也是每個基督徒的生活實況。

第一個試探發生在曠野。耶穌由於四十天之久沒有進食而感到飢餓,使魔鬼有了試探祂的機會:「你若是天主子,命這個石頭變成餅吧!」這個試探回應耶穌受洗的情景:「有聲音從天上說:『你是我的愛子』」(路三22)。魔鬼要求耶穌利用這個特殊身份去施行一個奇蹟,解決飢餓的問題。耶穌引用申命紀的話回答魔鬼:「人生活不只靠餅」(申八3),強調對人而言,解除飢餓並不是最重要的問題。

第二個試探魔鬼把耶穌引到高處,使祂看到普世萬國,魔鬼宣稱擁有這一切,如果耶穌朝拜魔鬼,牠許諾把一切權勢賞給耶穌。面對這個誘惑,耶穌引用聖經的話加以駁斥:「你要朝拜上主,你的天主,唯獨侍奉祂。」(申六13)耶穌不但拒絕了魔鬼的誘惑,更同時顯示祂「唯獨」朝拜天主,因為祂是天主子,天主才是真正的王。

最後一個試探的場景在耶路撒冷,魔鬼引用詠九一11-12的經文,挑釁地要求耶穌從聖殿頂端跳下去。耶穌再次引用申命記的話:

「不可試探上主,你的天主。」(申六16)人不可相反天主的計劃,更不可無理地要求天主證明祂自己的力量。

這三個試探,既然沒有成功,魔鬼「就離開耶穌,再等待時機」。但魔鬼並沒有因試探失敗而完全放棄,牠仍然尋找各種機會,不斷的傷害阻撓耶穌。

耶穌三退魔誘的事件教導我們:基督徒和耶穌一樣,都擁有天主聖神的恩賜。但也正因如此,在我們的生活中必定會遭到試探,然而,在面對各種試探的時候,我們有耶穌基督作為最好的榜樣。正是基於這個特殊的意義,所以教會特別安排在四旬期的開始,在感恩禮中宣讀這段經文。

2022年2月27日常年期第八主日堂區報告

2022年2月20日常年期第七主日第1125期靈泉

 

2022年2月20日常年期第七主日第1125期靈泉

[你們應當慈悲,就像你們的父那樣慈悲。(路6:36)]

本主日的福音(路6:27-38)路加蒐集了幾段有關耶穌「愛仇人」的教導,不單為初期在社會中那群弱勢、缺乏保護、遭受迫害的初期基督徒團體,也為今天基督徒的我們,如何面對攻擊我們的仇人?

耶穌教導我們「應愛你們的仇人,善待惱恨你們的人;祝福詛咒你們的人,為毀謗你們的人祈禱。」(路6:27-28)這裏的「愛」耶穌並非指一般情愛之「愛」,要求人在情感上對仇人作特別的表達,而是指出一個人當面對他人不當待遇時,即使在張力與考驗下,一個人仍需與他人平和共處,甚至放棄自己抵抗的權利(路6:29-30)。耶穌的要求並非為了息事寧人,避免更大的報復,而是具有非常深層的理由:「你們願意人怎樣對待你們,也要怎樣待人。」(路6:30)這句話從十八世紀起就被稱為基督徒倫理的「黃金規律」,是對任何報復行動最絕對的批判。基督徒的倫理觀的根源是源於天主對人的態度:「上主富於仁愛寬恕,極其慈悲,遲於發怒。衪決不會常常責問,也決不會世世憤恨。祂沒有按我們的罪惡對待我們,也沒有照我們的過犯報復我們。」(詠103:8-10)當基督徒經驗到天主不斷地寬恕,從不施以報復自己時,他們也希望其他人像天主一樣對待他們,因此他們也如此善待他人。達味就是一個例子,當體驗到上主的寬厚仁慈時,他便毅然放棄殺害眼前在追捕他的撒烏耳的機會,更為他的仇人祈禱:「願上報答各人的正義和忠誠!因為今天上主把你交在我手裏,我卻不願伸手加害上主的受傅者。」(參閱撒上26:2-25)

當然「愛仇人」並非人性的自然傾向,所以耶穌說:「如果我們只愛那愛我們的,或者只善待那善待我們的」,就毫無特殊之處。(路6:32-33)耶穌的門徒必須超越人性的層面進到更深的層次,這個要求之所以成為可能,是因為耶穌的臨在與參與;基督徒永遠不要忘記,在我們和所謂的仇人之間還存著一位第三者,一個重要的角色:耶穌基督。由於我們從耶穌(天主)領受了豐富愛與寬恕的經驗,我們才得到愛的能力,因而能掙脫「報復律」的桎梏,超脫以牙還牙、以眼還眼的惡性循環。當我們和耶穌一起走向他人時,仇人就不再是仇人,因我們都是基督內的弟兄姊妹。