[天主所結合的，人不可拆散。」(谷10:10)]

主耶穌對法利塞人休妻的提問作出了清晰的回應。 法利塞人企圖用這個問題來引耶穌跌入他們的圈套，如果耶穌說可以，就是支持他們的觀點，如果說不可以， 就是反對梅瑟的法律，更嚴重的是會惹起黑落德的憤怒，因為洗者約翰正是因反對黑落德休妻和通姦而招致殺身之禍，而法利塞人正希望藉此機會來剷除耶穌。耶穌卻抓著他們的試探，借機重申天主訂立婚姻的目的，天主希望人視婚姻為永久的盟約，原意是要兩人成為一體，這是天主對婚姻的期望，讓我們好朝着這個方向去努力。

可是在今天的現實生活中，離婚率每年攀升，在個人主義日益抬頭，濫用自由的風氣下，一段段的婚姻不到幾年便都劃上句號。「合則來，不合則去」已成了一般人的心態，以往所珍重的包容、忍耐、犧牲等精神已變成「落伍 」。如果當生活日漸變得平淡，每天周而復始，一切已是那麼的機械化時，分開似乎是唯一的選擇，這都是現今世界裏一對對佳偶演變成怨偶的一些寫照。

婚姻需要愛去滋潤，去栽種，是終其一生的。在許許多多的慶祝銀婚，金婚的場面裏，我們所看到的不是轉瞬即逝的激情，反而是恆久不變的愛情。大家或許會見過一些長相廝守了一段日子的夫婦，有時連相貌或笑容也會日趨一致，這不正是主耶穌教導我們要「二人成為一體」的具體例子嗎？求主祝福每一段婚姻，願我們都能貫徹婚禮中所作出之莊嚴承諾，讓婚書不會淪為一紙空談。

[倘若你的手使你跌倒，砍掉它！」(谷9:43)]

在今日的福音章節（谷9:38-48）中，主耶穌教導我們如何對待那些與他的關係深淺不一的弟兄姊妹。

第一，有人雖然還未歸屬於基督的團體，但是已有了某種程度的信仰，因此能夠因耶穌的名驅魔；這些人已經向著基督了。事實上，今日在教會外邊，我們不難找到許多善良的人，他們的生活與品德均顯出福音的精神，甚至還超過部分基督信徒。對於他們，我們千萬不可如同若望一般濫加批評，反而發現復活了的基督已臨現於他們，影響著他們，因聖神在工作而光榮天主。

第二，教會內的弟兄姊妹，都是相信基督的人，即使是最微末的信者，復活的基督也生活在他們之內。福音要求我們要善待那些弟兄姊妹，給他們一杯水喝，彼此互相支持和鼓勵，因為我們「同屬基督」的。如此，我們的賞報決不會失掉。相反，若我們引人犯罪跌倒，尤其是信德尚未穩固的「小兄弟」，我們將受到主耶穌嚴厲的愆責，因為那兄弟也是基督的信者。

第三，主耶穌再次提醒我們罪惡的可怕，並激勵我們努力遷善避惡。人犯罪不單失去天主的寵愛與永生的福樂，更破壞了教會的共融，傷害了「基督的肢體」。因此，即使赴湯蹈火，砍手腳、剜眼睛，我們絕不能向罪惡低頭。

現在，讓我們誠心祈求上主的憐憫，寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣。不要讓我們陷於誘惑，但救我們免於凶惡。亞孟。

[誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役。」(谷9:35)]

福音的作者，把耶穌關於天國中誰為大的主要點全部記下來:「誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役」。正如瑪20:26-28，耶穌是要向門徒解釋，他要建立的王國，與現世的國是截然不同，是兩個不同世界。世上的國追求權勢，作威作福，在耶穌建立的國內，誰願意做大人，就該服事自己的屬下;誰願意是第一個，就該是眾人的奴僕。歷來教宗愛用的「天主奴僕的奴僕」(Servus servorum Dei)的頭銜其由來即出於此。耶穌打破了宗徒們現世榮華富貴的觀念，因為天主的國與世上的國完全不同，凡謙卑自下，甘心作人僕役的，才能居天國中的首位。

耶穌不但用言語，並且還以實際行動來教導自己的徒弟，遂把一個孩童抱在懷中，他這一舉動，便把他就小孩子所發的言論在宗徒心中，印上了不可磨滅的印象。這小孩子正代表宗徒們當奉事的謙遜卑下的人群，誰若因耶穌的緣故收留一個小孩子，便是收留他自己，以及派他來的聖父。這種事在世人眼裡雖不足稱道，但在耶穌的眼裡，卻是一件最可稱頌的事。

各位兄弟姊妹，天主預許我們的真福，究竟是現世的財富與安逸、人間光榮與權勢，還是萬善諸愛之源的天主所賜的永生呢﹖請讓我們謹記，時刻懷著愛心服務他人，便是追隨基督的最好方法，更使身邊的人明白和了解信仰基督究竟是怎樣一回事。

[誰若願意跟隨我，該棄絶自己，背著自己的十字架，跟隨我。(谷8:34)]

在馬爾谷福音裏，主耶穌總共三次預言了他的苦難、死亡和復活。今天的福音章節提到伯多祿宣示主耶穌的默西亞身份，以及主耶穌第一次預言了他的苦難、死亡和復活。馬爾谷細心地建構十字架的神學，環繞著這三個苦難的預言。每一次的苦難預言都有三個步驟：首先是主耶穌公開提到他的苦難、死亡和復活。接下來是門徒們對主耶穌所說的不予以接受或者會錯意。最後，主耶穌以他的教導來糾正門徒們的回應，並且以神學的角度來闡明作門徒的意義。

今天的福音是以伯多祿公開清楚明確地承認，主耶穌就是默西亞作為開始。即使伯多祿所說的是正確的，主耶穌不願意在這裏多加說明，因為這要等到他的死亡和復活發生以後，這整個事件才會完全明朗化，其意義才會被認知。主耶穌順著伯多祿對他的宣認，教導他的門徒們，為他來說，身為默西亞的意義是什麽。這時，伯多祿卻完全拒絕主耶穌所說的，因此他們之間便起了爭論。結果導致了伯多祿被主耶穌嚴厲斥責。伯多祿拒絕“受苦的默西亞”的想法正反映出當時人們對默西亞的看法。當時的人們認為默西亞應當是一位驍勇善戰的英雄人物，他要把以色列民從被奴役壓迫的政治情況中解救出來。而主耶穌所說的默西亞卻是和一般人所認知的完全相反。主耶穌以作門徒的真正意義來糾正門徒們的錯誤觀念。在這時，我們聽到主耶穌所宣示的卻是和一般人期待的完全相反。其實，主耶穌本身就是作門徒的最佳模範。作門徒不是為了得到權勢、威望或高位。而是完全為了服務，甚至為他人付出自己的生命。作為門徒需要舍棄自己的性命，或者在服務中為他人付出自己的生命，而在這步武基督的芳蹤中，為自己賺得了生命。藉著基督的作為，原本是象徵可怕的痛苦，叛亂和屈辱的死亡的十字架，卻成了希望、勝利以及新生命的象徵。主耶穌的確是默西亞，但是他的解救方式卻不是多數人所能預料得到的。人的得失或痛苦際遇，而是他所愛的天主的得失。如果我們要作為主忠信的僕人，那麽我們必須允許痛苦來煉凈我們對天主的忠誠與愛。沒有愛德行動的信仰是死的，是虛假的信仰。如果我們的宗教熱誠只從我們的宗教禮儀行動中彰顯出來，那我們的信仰生活就會很快淪為死的信仰或是迷信。沒有人願意選擇過痛苦的日子，我們都願意選擇過快樂和幸福的日子。但是如果我們要作一個真正的基督徒，也就是作基督的門徒，那麽我們就要準備面對痛苦的日子。基督邀請我們去為愛他人而付出和犧牲。

[他所做的一切都好：使聾人聽見，叫啞吧說話。(谷7:37)]

明顯地，耶穌的名聲也傳到了外邦人的區域，因此當他來到的時候，人們帶來一位又聾又啞的人，請求耶穌觸摸他，醫好他的病患。耶穌答應他們的請求，把他帶離群眾，單獨地工作。這情況反映作者是和耶穌很接近的門徒。
耶穌透過觸摸他、以自己的說話、以自己獨有的權威向他說：「厄法達」即「開了吧！」使聾啞的人得到了痊癒。這個人的「耳朵就立時開了，舌結也解了，說話也清楚了。」耶穌這說話還具有高度的象徵意義，顯示了一切人的心都是蒙蔽著的，都需要被打開，其中尤其指向門徒們，他們的心也一直被蒙蔽的，都需要被打開(谷8:17-18）。
耶穌囑咐在場的人，不要把見到的告訴任何人；但是，這奇蹟對外邦人而言是一個特別的光照，使他們發現耶穌的工作帶給他們幸福。經由耶穌的工作能夠去除一切疾病、災殃和不幸，他們呼喊說：「他所做的一切都好：使聾子『聽見』、叫啞巴『說話』。」
「聽」和「說」原本就屬於一個完整的人的本質，人和天主交往的先決條件，就是人能夠聆聽並明瞭天主的話，且能夠回應天主的話。在人與人的團體之間也是一樣，如果我們不能彼此交談、互相聆聽，便不可能成為團體。我們的經驗告訴我們，在這方面我們也迫切地需要耶穌的治癒，我們需要多聆聽並回應天主的話。