2022年3月20日四旬期第三主日第1129期 靈泉

[凡喝這水的，還要再渴；但誰若喝了我賜給他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內，成為湧到永生的水泉。(若4:13-14)]

今天第一篇讀經出谷紀17章7節，梅瑟稱那地方為瑪撒和默黎巴，因為以色列子民在那裡爭吵過，並試探過上主說：「上主是否在我們中間？」，我們最近是否如同以色列人一樣，心裡常常問：上主是否在我們中間? 因為，我們現在身心受到很多的困擾甚至病苦，到處聽到不滿及責罵，遇到未知何時終止的危難，得不到身心的平安。上主是否知道我們的痛苦? 這是否我們受考驗的時候? 上主是否離棄了我們? 這都是令我們疑惑的問題。

但是，我們不是已經藉著耶穌，因著信德受洗成為義人，進入了天主賜與的恩寵中嗎? 所以如果我們軟弱時，也應該因著望德，相信耶穌在我們是罪人時，就已為我們死了，救贖了我們，並且賜與我們聖神，將天主的愛傾注了在我們心中，又怎會在這個時候棄我們不顧呢?

耶穌在今天的福音也說明了他要賜給人的「活水」，無論我們誰喝了他所賜給的「活水」便永不會再渴；這「活水」在我們內要成為「湧向永生的水泉」，我們的靈魂就再不會感到飢渴，並且領受了耶穌所賜給的聖神，聖神要引我們到永生的活泉 ── 天主聖父那裡去，這是永享福樂的保證。

耶穌更向撒瑪黎雅婦人講明信仰的真精神，耶穌說「我就是」，他就是那一位「自有者」，如今天主聖言已降生成人。所以，非但猶太人和撒瑪黎雅人，而且是全界整個人類，應該要「以心神以真理」朝拜天主，「心神」原文「Spirit」，是表示天主聖神，「真理」Truth－就是耶穌（若14:6），我們要以兒女孺慕的心情，藉著基督，在聖神內認識及誠心正意地朝拜天主，嚮往愛慕天主，如果我們沒有這樣赤子的誠心，又怎會有信心上主是在我們中間。如果我們可以能夠跟隨耶穌，以承行天父的旨意為我們的日用糧，得到溫飽和滿足，我們又怎會疑慮，又何懼現今的狀況。你們今天該聽從他的聲音，不要再那樣心硬(詠95:8)，因為我們是他親手引導的羊群。

2022年3月13日四旬期第二主日第1128期靈泉

[這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽從他！ (路9:35)]

路加福音第九章圍繞一個根本的主題：到底耶穌是誰？伯多祿代表門徒宣認耶穌是默西亞（路9:18-22）。這個主題在「耶穌顯聖容」的經文中達到高峰（路9:28-36），我們得到了最權威的答案。天主說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽從他！」

當耶穌在山上祈禱時，祂的容貌發生了變化，在這個時刻梅瑟和厄里亞也同時出現。梅瑟和厄里亞代表天上來的人物，他們都是與天主非常親密的人，都曾在山上看見天主的光榮，現在他們又在山上看見耶穌的光榮。他們顯現在光耀中與耶穌談話，而談話的內容正是針對耶穌的使命，「也就是祂在耶路撒冷必要完成的事」（路9:31）。

《思高聖經》把耶穌必要完成的事譯成「耶穌的去世」，但希臘文原文的用詞卻是「耶穌的出谷（exodus）」。這個「出谷」是走出死亡的幽谷（詠23:4），是《出谷紀》中關於以色列子民走出埃及的奴役，成為自由的天主子民的救恩行程；在此指的也是耶穌的逾越。耶穌的逾越是祂的特殊使命，目的是叫人類走出罪惡的奴役，引領遠離天主的人與天主重歸於好。

天父的這聲音：「這是我的兒子…」不只是對伯多祿、若望和雅各伯說的，也是對每一個聆聽福音的人說的，告訴我們光榮的上主如今不住在帳棚內，而住在我們中間，非常親近我們。這聲音同時也邀請我們不要只是一直詢問耶穌是誰，不要限制耶穌親身與我們同在的行動，卻要用心聽從耶穌。只有這樣，我們才能真正認識耶穌是誰，才有能力去接受最難以接受的事實，也就是耶穌的苦難和死亡。

在耶穌復活的光照下，我們在四旬期間要偕同耶穌走向耶路撒冷。四旬期這一個逾越行程不只是為了準備復活節，更是一個為了讓整體教會和我們每一個基督信徒重新淨化自己、革新自己、使自己對復活的信仰更有活力。四旬期的逾越行程讓我們意識到，我們的信仰生活實在是一個歷史旅途，我們需要在時間的發展中逐步地領悟及明白天主的啟示，也逐步地更肯定我們所相信的救恩。

2022年3月6日 四旬期第一主日第1127期靈泉

 [耶穌回答說：「經上說：『不可試探上主，你的天主。』」(路4:12)]

 四旬期第一主日的福音，敘述耶穌在曠野守齋四十天開始，而以魔鬼前來誘惑耶穌為結束。這一則精彩故事，路加以他獨到的筆法，描述耶穌不以天主子的身分享有特權，反而在耶穌身上，看到一個人被魔鬼誘惑，同時又不斷接受聖神引導。其實，這也是每個基督徒的生活實況。

第一個試探發生在曠野。耶穌由於四十天之久沒有進食而感到飢餓，使魔鬼有了試探祂的機會：「你若是天主子，命這個石頭變成餅吧！」這個試探回應耶穌受洗的情景：「有聲音從天上說：『你是我的愛子』」（路三22）。魔鬼要求耶穌利用這個特殊身份去施行一個奇蹟，解決飢餓的問題。耶穌引用申命紀的話回答魔鬼：「人生活不只靠餅」（申八3），強調對人而言，解除飢餓並不是最重要的問題。

第二個試探魔鬼把耶穌引到高處，使祂看到普世萬國，魔鬼宣稱擁有這一切，如果耶穌朝拜魔鬼，牠許諾把一切權勢賞給耶穌。面對這個誘惑，耶穌引用聖經的話加以駁斥：「你要朝拜上主，你的天主，唯獨侍奉祂。」（申六13）耶穌不但拒絕了魔鬼的誘惑，更同時顯示祂「唯獨」朝拜天主，因為祂是天主子，天主才是真正的王。

最後一個試探的場景在耶路撒冷，魔鬼引用詠九一11-12的經文，挑釁地要求耶穌從聖殿頂端跳下去。耶穌再次引用申命記的話：

「不可試探上主，你的天主。」（申六16）人不可相反天主的計劃，更不可無理地要求天主證明祂自己的力量。

這三個試探，既然沒有成功，魔鬼「就離開耶穌，再等待時機」。但魔鬼並沒有因試探失敗而完全放棄，牠仍然尋找各種機會，不斷的傷害阻撓耶穌。

耶穌三退魔誘的事件教導我們：基督徒和耶穌一樣，都擁有天主聖神的恩賜。但也正因如此，在我們的生活中必定會遭到試探，然而，在面對各種試探的時候，我們有耶穌基督作為最好的榜樣。正是基於這個特殊的意義，所以教會特別安排在四旬期的開始，在感恩禮中宣讀這段經文。

2022年2月20日常年期第七主日第1125期靈泉

[你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。(路6:36)]

本主日的福音（路6:27-38）路加蒐集了幾段有關耶穌「愛仇人」的教導，不單為初期在社會中那群弱勢、缺乏保護、遭受迫害的初期基督徒團體，也為今天基督徒的我們，如何面對攻擊我們的仇人？

耶穌教導我們「應愛你們的仇人，善待惱恨你們的人；祝福詛咒你們的人，為毀謗你們的人祈禱。」（路6:27-28）這裏的「愛」耶穌並非指一般情愛之「愛」，要求人在情感上對仇人作特別的表達，而是指出一個人當面對他人不當待遇時，即使在張力與考驗下，一個人仍需與他人平和共處，甚至放棄自己抵抗的權利（路6:29-30）。耶穌的要求並非為了息事寧人，避免更大的報復，而是具有非常深層的理由：「你們願意人怎樣對待你們，也要怎樣待人。」（路6:30）這句話從十八世紀起就被稱為基督徒倫理的「黃金規律」，是對任何報復行動最絕對的批判。基督徒的倫理觀的根源是源於天主對人的態度：「上主富於仁愛寬恕，極其慈悲，遲於發怒。衪決不會常常責問，也決不會世世憤恨。祂沒有按我們的罪惡對待我們，也沒有照我們的過犯報復我們。」（詠103:8-10）當基督徒經驗到天主不斷地寬恕，從不施以報復自己時，他們也希望其他人像天主一樣對待他們，因此他們也如此善待他人。達味就是一個例子，當體驗到上主的寬厚仁慈時，他便毅然放棄殺害眼前在追捕他的撒烏耳的機會，更為他的仇人祈禱：「願上報答各人的正義和忠誠！因為今天上主把你交在我手裏，我卻不願伸手加害上主的受傅者。」（參閱撒上26:2-25）

當然「愛仇人」並非人性的自然傾向，所以耶穌說：「如果我們只愛那愛我們的，或者只善待那善待我們的」，就毫無特殊之處。（路6:32-33）耶穌的門徒必須超越人性的層面進到更深的層次，這個要求之所以成為可能，是因為耶穌的臨在與參與；基督徒永遠不要忘記，在我們和所謂的仇人之間還存著一位第三者，一個重要的角色：耶穌基督。由於我們從耶穌（天主）領受了豐富愛與寬恕的經驗，我們才得到愛的能力，因而能掙脫「報復律」的桎梏，超脫以牙還牙、以眼還眼的惡性循環。當我們和耶穌一起走向他人時，仇人就不再是仇人，因我們都是基督內的弟兄姊妹。

2022年2月13日常年期第六主日第1124期靈泉

[你們歡喜踴躍吧！你們的賞報，在天上是豐厚的。（路6:23）]

本主日的福音是記載耶穌所講的「山中聖訓」， 但是當我們比較路加和瑪竇福音時，會發現其中有共同點，也有差異處。瑪竇福音講述的是真福八端，但路加祇寫出四福，然後再提出相對的四種禍害來作一個對比。

福音中指的那四類有福的人是一無所有的窮人、缺乏食糧飢餓的人、在痛苦中哭泣的人與及為跟隨耶穌而受逼迫的人。緊接在四個祝福之後，耶穌也提出四個嚴厲的詛咒，而那四種有禍的人則是物質富有的人、飽飫的人、現今歡笑的人與被眾人誇讚的人，衪以先知般的口吻警告群眾，上主必將懲罰，因為富人享盡現世的福樂，得到了安慰而導致他們忘記了天主，飽飫的人必將飢餓，現今歡笑的人將要痛哭，受眾人誇讚的人將會遭受如舊約中的假先知一樣的報應。

評論誰人有福，那種人有禍時，在耶穌的眼中，與世俗人的看法是有很大的不同，甚至可以說是南轅北轍。作為一個基督徒，在日常生活中必須要有思想上的更新，要生活像基督，思想像基督，將福音的價值觀作為自己生活和行事的最高原則。今天的福音啟發我們要有一個新的思維，覺得有欠缺的人是有福的，意識到自己的生命有不足或遇到苦難時，感到十分需要天主的人是有福的。相反，若不感到有欠缺，自命在物質上富足，過著奢華逸樂生活的人，與及那些經常受人誇讚的人是有禍的，因為他們心裏只有自己，沒有天主。

人往往在順境時會忘記天主，那些在世上擁有太多物質，太多財富的人有時真的較難接觸到天主，而我們往往在遇到逆境時才急急向天主祈禱求救，在艱難困苦時才能尋回自己的信仰，想起來有時都會覺得很諷刺。

2022年2月6日常年期第五主日第1123期靈泉

[划到深處去，撒你們的網，捕魚吧！(路5:4)]

「不要怕！從今以後，你要做捕人的漁夫！」

路加在福音中也說，耶穌基督要我們不要怕，儘管信祂、跟隨祂、按祂的話而做，就足夠了！不要因為我們是罪人、平凡人、有很多不足的人，就害怕起來。因為傳福音不是靠我們的能力，是因着耶穌基督的奧跡，祂白白賜給我們的恩寵，恩典和愛，才能成事。救恩是來自唯一的救世主 - 耶穌基督。

現在我們共同在全球性的災疫中爭扎，全人類都受傷了！變得弱了！變得貧窮了！變得孤獨了！變得無助焦慮了！我們還承受着因世界快速進步，令到傳統信念和價值，日漸瓦解而帶來的迷惘和不知所措，這就是盧雲神父所說及的「無父」的世代(自我中心，抗拒傳統，無根的世代)。「一個人的價值並不依靠長輩們的評估及論斷，我們現今的世代，價值觀已大大轉變，……..而是靠他（她）自己的作為。」《負傷的治療者》

在現今的「受傷社會」中，在「無父」（權威）的社會中 ，我們怎能做漁人的漁夫呢？

1）要有愛：耶穌基督孝愛天父並熱愛人類，不惜犧牲生命，他自由地接受痛苦而沒有被痛苦扭曲他的人性，顯出祂愛的光輝。

2）要關懷有憐憫之心，耶穌與人同哭泣及安慰哭泣的人。（若11:32-36，路20:41-44）耶穌基督的善良與同情心，就是祂權威的核心，也是權威的本質。

3）走在人群中，用同行和愛去發揮領導的權威，使人走向祂。教會承認自己有傷痕、有缺陷，需要耶穌基督的治癒。這就是以自己的「痛苦和創傷」來向人類傳遞治療性的救贖。         教會是「負傷的治療者」也是同路人，不斷治癒和轉化，被治療作見證，不斷宣告被治愈的希望和喜訊。

4）交談：教宗方濟各在他的通榆《眾兄弟》中，極力主張用「交談」來促進人與人之間的關係和了解，從事福傳的工具。事實上，人類的整個救恩史，「無非是天主與人之間神妙         而又漫長的交談和對話」

2022年1月30日常年期第四主日第1122期靈泉

[在你還沒有出離母胎以前，我已祝聖了你，選定了你作萬民的先知。(耶1:5]]

今天的福音告訴我們，耶穌來到自己的家鄉，在安息日到會堂去，祂讀了依撒意亞先知書的一段經文，然後宣布：「這段聖經，今天應驗了」。雖然，本鄉的人沒有接受祂的話，耶穌知道天主所派遣的先知常常會受到反對，所以祂不會逃避天父給祂的使命。

看到路加福音裡的記載，我們也該反省，如果今天耶穌來到我們教堂、或是有人在我們聚會之中，對我們說出類似的警醒之語，我們是不是會把祂的話當耳邊風、甚至對祂「忿怒填胸」﹗我們的信德、望德、愛德夠不夠充實、夠不夠堅定呢？耶肋米亞先知書提醒我們，天主如此愛了我們每一個人、從生命開始的那一剎那，就愛了我們；祂不僅愛了我們，更派遣我們每一個被深深愛了的天主子女，要作傳天主聖言的使者、奉行天主的命令。天主在派遣我們的同時，也同樣提醒我們，擔任天主使者、為天主發言的人，前途並不會平坦順遂：耶肋米亞先知如此、厄里亞與厄里叟先知如此，耶穌也如此。

從受洗的時候起，我們都承受先知的責任；就是每個基督徒是被派遣為天國作證的。我們可能會面對逃避的誘惑，但是，請大家不要忘記，天主一直與我們同在，會幫助我們做該做的事！

2022年1月23日常年期第三主日第1121期靈泉

[上主的神臨於我身上，因為他給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣布上主恩慈之年。 (路4:18)]

本主日的彌撒裡，我們聆聽的路加福音向我們展示天主聖言在耶穌身上應驗，也讓我們看到一位充滿聖神的聖言傳播者的最完美典範；同時也在耶穌的講道中，讓我們具體經驗到聖言在我們的耳中應驗了。

這是耶穌傳教生活開始前的一個公開宣言，說出了他的身分、使命和工作。他的身分是上主的受傅者，是上主所派遣的一位使者。他由天父而來，他要執行的，是天父的計劃，要承行的，是天父的旨意。當然，他自己也是天主！

他的工作是要把一切被社會忽視的邊緣人，一切貧窮、憂苦、有缺陷的人，重新引回社會的核心裡去，放在上主和人們慈愛的看顧之下。那些曾被他人「推到邊緣」的人，將要按照天父的計劃，再被邀請回來，回到一個充滿愛心、互相支持的社群中。

但耶穌更重要的使命，是要建立天國，營造天國的環境，創建天國的文化，宣佈上主的恩寵之年的來臨：「你們剛才所聽的這段聖經，今天應驗了！」(路4:21)這些道理都是大同、天國的根基。在這個天國中，愛超越一切。這樣的愛，使我們看到那些軟弱的肢體，更該受到我們的憐惜和尊重。在中國的四書五經中述說了一個令人嚮往的天下為公的大同世界。天國與大同，是要靠許多有心人、志同道合的人，一起去建設的。而這個天國，耶穌在二千年前已經宣佈來臨了。

2022年1月16日常年期第二主日第1120期靈泉

[耶穌的母親給僕役說：「他無論吩咐你們什麼，你們就做什麼。」(𠰥2:5)]

若望福音自古以來便公認為含義非常精深，其敘述的事跡或言語，往往包涵一層、甚至多層意義，今天主日福音記載的加納婚宴中變水為酒的奇蹟，便是這樣的段落；其中的婚宴、水、酒、耶穌的時刻、新郎等等，都象徵著更深的意義。

在這次婚宴上，瑪利亞具有母親般的注意力才發覺到人們的需要，於是在兒子面前干預此事。祂先回答說自己的時刻還沒有來到，但後來又變水為酒，可見祂讓自己的時刻提早來到。那麼耶穌的時刻又有什麼意義呢？按照若望福音之脈絡，這是相當清楚的，祂的時刻是藉由死亡及復活，完成救援的時刻。

但是為什麼變水為酒含有祂的時刻提早來到的意義呢？原來，這個奇蹟暗指聖體聖事；奇蹟中的新酒象徵聖體聖事，耶穌自己的血成為救援時代的新酒。聖體聖事本身正是紀念基督的死亡，並慶祝祂的復活，所以變水為酒提前顯示出祂的死亡及復活。由於聖母瑪利亞臨在加納婚宴當中，使耶穌的時刻提前來到。

耶穌在這個奇蹟中顯現了自己的光榮，但是這個光榮只有在信仰當中才能夠被看見。「神蹟」是若望福音中常常出現的字，這個字的希臘原文的字意是「記號」。奇蹟本來是一個記號，和先知們的象徵性的行動具有相同的特質。而耶穌所行的奇蹟，是顯示天主「此時此刻」具體的臨在。

耶穌的第一個奇蹟是一個準備，提前彰顯了天主的偉大及他從死者中復活的光榮。耶穌的最後一個奇蹟則是復活的奇蹟；所有的奇蹟都有這個目的，都是為復活的光榮而準備，讓我們可隱約看到耶穌的光榮，看到這個活生生的人，不只是默西亞，而且是天主，以及他的天主性所帶來的救恩的超越性。

2022年1月9日主受洗節第1119靈泉

[你是我的愛子，我因你而喜悅。(路3:22)]

今日的福音敍述當以色列民正熱切期待默西亞來臨的時候，若翰在曠野宣講，他帶來極大的震撼直達聽眾的良知，激發他們改變生活：他的洗禮為的是替一位後來者鋪路，他心裡明白，那位後來者比自己偉大，因為祂是使人民獲得解放的默西亞。若翰打算讓人民預備好迎接默西亞的來臨。許多人真的被打動，願意「皈依」，改變自己的生活，並且前來領受他的洗禮。若翰舀起約但河水，澆在他們頭上，作為悔改的記號。

在公開傳教的開始，耶穌釋出一個記號──祂走在人群當中，目的是要讓我們懂得祂放棄恬靜、安逸的木匠生活的原因，以及祂選擇嶄新道路的重要性。耶穌與成群的罪人們一起排隊，祂願意成為我們當中的一個，祂願意承載我們的負擔與罪愆。祂親自背負這一切，並把它們帶入約但河，河水沖刷殆盡。祂不但絲毫沒有蔑視身邊的罪人，反而會在後來說：「我不是為審判世界而來，乃是為拯救世界。」

天主充份肯定了耶穌所選擇的的道路：天主的神如同鴿子一般降在耶穌上邊，並有聲音從天上說：「你是我的愛子，我因你而喜悅。」天主驗證了耶穌的道路，這道路通向我們，通向我們罪人。天主對此滿心歡喜，因為這正是耶穌降來的目的。

不過洗禮的目的絕非停頓在水裡。洗完澡，從浴池出來，我們會感到神清氣爽。一個原先滿身罪污的人從聖洗池裡上來，彷彿重新受造一樣。耶穌與我們一起浸入洗禮的水中，是為了帶領我們走出經年累月的負擔與罪愆。洗禮，是讓罪人重新受造，徹底更新。我常常記得自己的洗禮，並不斷在生活中更新自己嗎？